【原文】韩国伦理片
绝圣弃知①，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗匪无有。此三者以为文②，不及。故令有所属③：见素抱朴④，少私寡欲，绝学无忧⑤。
韩国伦理片【留意】
①绝圣弃知：舍弃聪贤慧巧。圣，这里指自作贤慧。
②文：障翳、装束。
③属：包摄，适从。
④见素抱朴：意为保捏原有的天然实践。“素”是未经染色的丝；“朴”是未经砥砺的木；此处素、朴王人指实践。
⑤绝学无忧：指扬弃仁义、圣智的浮文，以免于忧患。
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【翻译】
“绝圣弃知，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗匪无有。”抛却贤慧和智巧，东说念主民不错得到百倍的克己；阻绝仁慈，舍弃说念义，东说念主民才会回应到孝慈的人性；舍弃伎巧和赢利，就不会有盗匪产生。
“此三者以为文不及。”“圣智、仁义、巧利”这三者全是巧饰，不及以处分寰球。
“故令有所属，见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”是以要让东说念主民的想想意志有所包摄。保捏纯洁质朴的人性，减少私欲杂念，舍弃“圣智礼制”的学问，就莫得忧患了。
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【经典释义】老子提议“绝圣弃知”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”的治世想想。以为“仁义、“圣智”等不及以作为处分国度的规矩，唯有归于原始，保捏事物的人性才能除名世间的忧患。“绝圣弃知，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗匪无有。”绝圣弃知，民利百倍。即舍弃聪贤慧巧，东说念主民就不错得到百倍的福利。老子以为，恰是“贤慧”东说念主所设立的多样无理的说念德主张，繁殖出无理的文化，腐蚀了浑厚的大家，刺激了他们的物欲。因此，贤慧、智巧是所有这个词不成饱读励的，否则就会与“说念”违抗离，招致祸端。老子以为“圣”、“智”容易繁殖顽皮，用法制顽皮治国，便成为扰民的“有为”之政。舍弃这种扰民的作念法，东说念主民就不错得到切实的利益。老子所糊口的时期，诸侯纷争，战乱四起，所有这个词的干戈无不是打着襄理礼义、为寰球的旗号；所有这个词的总揽者，无一不以圣贤自居；而那些纵横游说的政事家、想想家们也无一不是众东说念主心中的“智者”，他们用给诸侯带来“利”的学说而挑拔干戈，求取功名。在老子眼中，这恰是战火频仍、黎庶涂炭的根源。在旷古时期，东说念主类用不着绝仁弃义，民复孝慈，天然是融合相处的。东说念主类吃的、用的无不奏凯取于天然。其时东说念主类的意志有限，并不比别的动物崇高若干。可跟着通晓的加多，东说念主们渐渐具备了纠正天然的能力，以为我方是万物的诳骗，何况不停打乱天然的均衡，因而遭到了大天然的处分。其实，这是东说念主类为领有聪敏而付出的代价。其后，东说念主类还出现了诓骗、狐疑和彼此残杀的行径，这亦然巧智繁殖出的不良遵循。“此三者以为文不及。”“圣智、仁义、巧利”这三者全是巧饰，不及以处分寰球。老子从他所不雅察到的时期起程，以为这些“圣智”、“仁义”、“巧利”，才是通衢废的祸根。东说念主们与其有这些“仁义”、“巧智”还不如莫得。老子提议“见素抱朴，少私寡欲”，复原东说念主的天然人性，使东说念主民的想想意志有所包摄。图片
关于“绝学无忧”一句，学术界也颇有争议。一种看法说“绝学无忧’’指弃绝学习就莫得忧虑了。也即是以为老子要舍弃一切文化，天然也就不要学习了，因而导出论断：老子是愚民策略的创举东说念主，是倡导愚民想想和策略的饱读励者。而另一种不雅点则以为，“绝学”指舍弃那讲圣智、仁义、巧利的学问，将其置于身外，免去权欲的吸引，作念到无忧无患。还有一种不雅点以为，老子所说的“绝”，其实即是绝招的“绝”，也即是独门绝技，是指至深、至极的学问，老子以为唯有取得不同于平素的至极学问，才能无欲无求，着实作念到无为。《庄子》中曾有这么的刻画：旷古本事，东说念主们结绳记事，将和鄙俚的饭菜手脚厚味，将朴素的穿着当成好意思服，在诚实的民俗中称心地糊口，居所苟简，但东说念主们却沉静于其中，左近的国度彼此不雅望，鸡犬之声相闻，庶民到老死也不相闻问。那才是着实的太平时世。如今，庶民伸长脖子、踮起脚跟说“某个地点出了个圣东说念主”，于是带着食粮急趋而去，舍弃双亲，放弃我方的行状，来往驱驰，这都是追求圣智而不遵照通衢的舛误。
苏辙《老子解》
非圣智不及以知说念，使圣智为寰球，其有不以说念御物者乎？然世之东说念主不及以知圣智之本而见其末，以为巧胜物者也，于是驰聘于其末流，而民始不堪其害矣。故“绝圣弃知，民利百倍”。
莫得圣明、智识是无法了诠释念的，让圣明、有智识的东说念主来处分寰球，怎样会不以说念来处理万物呢？但是众东说念主只见到了聪敏的浅近发扬，却见不到聪敏的根柢，以为机巧就好像取胜，于是在说念的末流落拓折腾，而庶民不成承受这么形成的毁伤了。是以说舍弃对圣明与智识的细则、羡慕和追求，大家不错得到百倍的克己。
未有仁而遗其亲者也，未有义尔后其君者也。仁义是以为孝慈矣，然过甚衰也，窃仁义之名以要利于世，于是子有违父，而父有虐子，此则仁义之迹为之也。故“绝仁弃义，则民复孝慈”。巧是以便事也，利是以济物也。二者非以为盗，而盗匪不得则不行，故“绝巧弃利，盗匪无有”也。
和善而物化亲东说念主的东说念主是不存在的，正义而反水帝王的东说念主是不存在的。是以仁义发扬为贡献慈悲，但是到仁义的黯然的本事，不仁义的东说念主们以仁义的口头去寻求利益，于是有孩子违逆父亲，有父亲残忍孩子，淌若把仁义比作车轮，种种乱象都是由仁义的车轮滚过大地留住的陈迹，这陈迹天然瓦解了车轮的滚过，却是车轮碾压与摈弃的东西。是以说杜所有这个词仁义的细则、羡慕与追求，大家才能复原到子孝亲慈的天性。巧，能使事情简易易行；利，好像赞成、促进事物的发展。具备这两者的不一定是盗匪，而盗匪一定具备这两者，是以说隔离对机巧的使用和对私利的追赶，盗匪也就莫得了。
世之贵此三者，以为寰球之不安，由文之不及故也。是或属之圣知，或属之仁义，或属之巧利，盖将以文治之也。关联词寰球益以不安，曷不反其本乎？见素抱朴，少私寡欲，而寰球各复其性，虽有三者，无所用之矣。故曰“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”，此则圣智之大、仁义之至、巧利之极也。
众东说念主惊奇这三种东西，形成寰球的不简陋是因为这些都是不足为患的纹饰、装点。有东说念主提倡圣明、智识，有东说念主提倡仁义，有东说念主提倡巧利，都是用浅近的纹饰来处分。关联词寰球反倒更不简陋了，为什么不复返纹饰的根柢呢？使东说念主们的感官清净，内心朴实，减少对我方的心理和对理想的追求，则寰球东说念主都复原他们的人性，天然有那三样东西也没什么用处了。是以说我无为，东说念主们就自我发展；我好静，东说念主们就会天然规定言行；我不妄加相通，东说念主们天然浊富；我莫得贪欲，东说念主们就天然朴实。这即是最圣明、聪敏的圣智，最仁慈正义的仁义，最秘要有意的巧利。
然孔子以仁义礼乐治寰球，老子绝而弃之，或者以为不同。《易》曰：“形而上者谓之说念，形而下者谓之器。”孔子之虑后世也深，故示东说念主以器而晦其说念，使中东说念主以下守其器，不为说念之所眩，以不失为正人。而中东说念主以上，自是以上达也。
但是孔子以仁义礼乐处分寰球，老子却弃绝它们，有东说念主以为他们不相同。《易经》说：“形而上者谓之说念，形而下者谓之器。”孔子为后世接洽的许多、很深切，是以向东说念主们展示的是具体、实在的方法，而荫藏了着实的说念，使中等档次以下的东说念主遵守具体的、实在的方法，不被说念的深不可测弄婉曲，如斯也不失为正人。而中等档次以上的东说念主天然应当追求最高的说念。
老子则否则，志于明说念，而急于开东说念主心，故示东说念主以说念而薄于器，以为学者惟器之知则说念隐矣，故绝仁义、弃礼乐以明说念。夫说念不可言，可言王人其似者也。达人因似以识真，而昧者执似以陷于伪。故后世执老子之言，以乱寰球者有之，而学孔子者无大过，因老子之言以达说念者不少，而求之于孔子者常苦其无所从入。二圣东说念主者王人不得已也，全于此必略于彼矣。
老子不是这个花样，他激越要东说念主们明了通衢，而急于开化东说念主心，是以对东说念主讲通衢，而刻薄了具体的、实在的方法，以为治学的东说念主只知说念具体的、口头的学问，说念就体会不到了，是以办法弃绝仁义礼乐来使东说念主明说念。说念是不可言说的，不错言说的都是与说念相似的东西，而不是说念本人。邃晓的东说念主因为相似是以能从这种言说满意志着实的说念，而头脑不闪现的东说念主看到相似的就以为是的确。是以其后的东说念主以老子为指挥，有祸乱寰球的，而学孔子的东说念主时常莫得大的舛误。因为老子的言说而得说念的东说念主不少，而通过学习孔子来求说念的东说念主常苦于无从伊始。两位圣东说念主都不够全面，风趣了此就不免刻薄了彼。
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